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Do not evil, do what is good.
 
  


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C.R.I.-E.V.H. - n°08 2007 part 2

 

 

C.R.I.- E.V.H. n°8

Part 2

 

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ycoeur43.gif  Nations are many Earth is One
Stars are many Sky is One
Beings are many Breath is One
Jewels are many Gold is One
Religions are many God is One
Appearances are many Reality is One. ycoeur43.gif

 

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DO WE NEED CHALLENGES?


An old matured, seasoned farmer, one day, was very angry with God though he was a great devotee. He said to God in his morning prayer, "I have to tell it as it is — enough is enough! You don't understand even the ABC of agriculture! When the rains are needed, there are no rains; when the rains are not needed, You go on pouring them. What nonsense is this? If you don't understand agriculture, You can ask me — I have devoted my whole life to it. Give me one chance; the coming season, let me decide and see, what happens."


It is an ancient story. In those days people had such trust that they could talk directly to God, and their trust was such that the answer was bound to happen.

God said, "Okay, this season you decide!"

So the farmer decided, and he was very happy because whenever he wanted sun there was sun, whenever he wanted rain there was rain, whenever he wanted clouds there were clouds.

And he avoided all dangers, all the dangers that could be destructive for his crops; he simply rejected them — no strong winds, no possibility of any destruction to his crops. And his wheat started growing higher than anybody had ever seen; it was going above a man's height. And he was very happy.

He thought, "Now I will show Him!" And then the crop was cut and he was very puzzled. There was no wheat at all — just empty husks. What happened? Such big plants — plants big enough to have given wheat four times bigger than ordinary wheat — but there was no wheat at all.


And suddenly he heard laughter from the clouds God laughed and He said, "Now what do you say?"

The farmer said, "I am puzzled, because there was no possibility of destruction and all that was helpful was provided. And the plants were growing so well, and the crop was so green and so beautiful! What happened to my wheat?"

God said, "Because there was no danger — you avoided all danger — it was impossible for the wheat to grow. It needs challenges."

We all flee from pain and seek pleasure forgetting there are times in everyone's life when something constructive is born out of adversity. When things seem so bad it prompts us to escape the burden and realize our strength, either through creating healthy changes in our outer world or transforming ourselves inside and realizing our hidden potential.


The mystery of suffering

 “When suffering comes, why do you estrange yourselves from the Lord? He gives you suffering for your own good, for the advancement of your devotion. If suffering is granted, you seek peace, you search for knowledge of the mystery, you go to wise men to listen to aspects of the truth. Without suffering, sweetness cannot arise.”

 

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ycoeur43.gifAll religions teach only good things. Therefore, everyone should follow his religion and respect other religions. No religion is bad. It is your bad intellect, which sees bad in other religions. So, rectify your intellect. When you have discriminatory intellect, you will see only oneness of all religions. ycoeur43.gif

 

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YOU HAVE COME TO THE WRONG ADDRESS


A Rabbi was delivering lectures on the Torah, the sacred Hebrew scripture, to a few young Jewish students.

One day, in the course of their studies, they came across a line, which said, "The truly evolved person is he, who continues to smile in the midst of the greatest of difficulties."

The young students had a problem accepting this statement at its face value. "If we are truly in difficulty, how is it possible for us to smile under such conditions?" they asked the Rabbi.
The Rabbi took off his spectacles and looked at his young pupils thoughtfully. "To be perfectly honest with you," he said, "I myself cannot answer that question. The truth is that I, too, cannot smile when I am in the midst of difficulties. At such moments I seem to forget how to smile."
Silence prevailed in the class, as the teacher and the students pondered over the issue.

The Rabbi continued after a pause, "However, I believe there is someone who can give you the answer."

He proceeded to tell his students of an old man who lived in their city, not far from the synagogue.
He had been an abandoned child- an orphan. When he grew up, he had lost both his legs in an accident. His life had been a series of struggles, a saga of pain and suffering.

"And yet," continued the Rabbi, "he always wears a lovely smile! He is a wonderful human being. You must go to him and ask him to answer your question."

The students were amazed to hear of this brave man. In a group, they went and knocked at his door.

The door was opened by the man himself, moving briskly in a wheel chair. He welcomed the young students cordially and asked them the purpose of their visit... The Rabbi told us that you were the best person to talk to." "Tell us please, sir," added another. "How do you continue to smile amidst so much suffering and pain?"

The old man was genuinely surprised. "I'm afraid you have come to the wrong address", he said. "I am 73 years old, and in all these years, I have never had to face any difficulty. The Lord has always been good to me, and protected me in His mercy. How can I teach you how to smile in the midst of difficulties?"

This was a man who lived in close proximity with God!

 

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 It is only when you develop love and the spirit of sacrifice that you will realize the divinity that is in the human.

 

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THE TOY COLLECTION PROJECT


With Christmas time approaching, the teacher suggested that her students have a toy collection as a project. It would be a kind and generous gesture for them to share one o their toys with the poor children that would not be receiving gifts.


After school that day, Rory went through his toys carefully. He looked at his favourite game and thought, "I can't give this away. I like it too much." He zoomed his toy cars along the floor and thought again, "I like these cars too!". One by one he played with toy then returned it to his toy chest. "What can I give to the toy collection?" he said.

He remembered an old truck he used to play with and found it on a shelf at the back of his closet.

This old truck still works," he said as he rolled it on top of his bed. It was battered and the paint was chipped. He looked it over. "Some kid will be glad to have this old truck," he mumbled and slipped it into a paper bag.

 

The next morning, he strutted to school carrying the brown paper bag with the truck. When the teacher began the collection, each child brought up his donation and she showed it to the class. Rory became nervous as his turn came. AII the other kid's toys looked like new. He knew his old truck was not good enough. "I brought the wrong one in" he told the teacher with embarrassment. "May I bring another in tomorrow?"


Rory dashed home after school and went straight to his toy chest. He took out his favourite game and ran to his mother. "Hey Mom, can I give this game to the collection we are having at school?"
His mother knew how much he liked the game and was pleased and proud of his generosity. "Sure darling," she agreed.


Rory fell asleep that night with a big smile on his face. He had happy dreams all night.
 You are all caskets of Divine Love; share it, spread it, express that love in acts of service, words of sympathy and acts of compassion.

 

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LES TROIS PORTES DE LA SAGESSE


Un roi avait pour fils unique un jeune prince courageux, habile et intelligent. Pour parfaire son apprentissage de la vie, il l’envoya auprès d’un vieux sage.

«Eclaire-moi sur le sentier de la vie », demanda le prince.

«Mes paroles s’évanouiront comme les traces de tes pas dans le sable », répondit le sage. « Cependant je veux bien te donner quelques indications. Sur ta route, tu trouveras 3 portes. Lis les préceptes indiqués sur chacune d’entre-elles. Un besoin irrésistible te poussera à les suivre. Ne cherche pas à t’en détourner, car tu serais condamné à revivre sans cesse ce que tu aurais fui. Je ne puis t’en dire plus. Tu dois éprouver tout cela dans ton cœur et dans ta chair. Va maintenant. Suis cette route, droit devant toi. »


Le vieux sage disparut et le prince s’engagea sur le chemin de la vie. Il se trouva bientôt face à une grande porte sur laquelle on pouvait lire:

«Change le monde »

«C’était bien là mon intention», pensa le prince. «Car si certaines choses me plaisent dans ce monde, d’autres ne me conviennent pas. » Et il entama son premier combat. Son idéal, sa fougue et sa vigueur le poussèrent à se confronter au monde, à entreprendre, à conquérir, à modeler la réalité selon son désir.

Il y trouva le plaisir et l’ivresse du conquérant, mais pas l’apaisement du cœur. Il réussit à changer certaines choses, mais beaucoup d’autres lui résistèrent.


Bien des années passèrent.
Un jour, il rencontra le vieux sage qui lui demanda: « Qu’as-tu appris sur le chemin? »

«J’ai appris», répondit le prince, « à discerner ce qui est en mon pouvoir et ce qui m’échappe, ce qui dépend de moi et ce qui n’en dépend pas. »

«C’est bien», dit le vieil homme, «utilise tes forces pour agir sur ce qui est en ton pouvoir. Oublie ce qui échappe à ton emprise. » Et il disparut.

Peu après, le prince se trouva face à une seconde porte. On pouvait y lire:

«Change les autres»

«C’était bien là mon intention», pensa-t-il. «Les autres sont source de plaisir, de joie et de satisfaction, mais aussi de douleur, d’amertume et de frustration. » Et il s’insurgea contre tout ce qui pouvait le déranger ou lui déplaire chez ses semblables. Il chercha à infléchir leur caractère et à extirper leurs défauts. Ce fut là son deuxième combat.

Bien des années passèrent. Un jour, alors qu’il méditait sur l’utilité de ses tentatives de changer les autres, il croisa le vieux sage qui lui demanda: «Qu’as-tu appris sur le chemin? »

«J’ai appris », répondit le prince, «que les autres ne sont pas la cause ou la source de mes joies et mes peines, de mes satisfactions et mes déboires. Ils n’en sont que le révélateur ou l’occasion. C’est en moi que prennent racine toutes ces choses. »

«Tu as raison », dit le sage. «Par ce qu’ils réveillent en toi, les autres te révèlent à toi-même. Sois reconnaissant envers ceux qui font vibrer en toi joie et plaisir. Mais sois-le aussi envers ceux qui font naître en toi souffrance ou frustration, car à travers eux, la vie t’enseigne ce qui te reste à apprendre et le chemin que tu dois encore parcourir. » Et le vieil homme disparut.


Peu après, le prince arriva devant une porte où figuraient ces mots:

«Change-toi toi-même»

«Si je suis moi-même la cause de mes problèmes, c’est bien ce qui me reste à faire» se dit-il. Et il entama son 3ème combat.

Il chercha à infléchir son caractère, à combattre ses imperfections, à supprimer ses défauts, à changer tout ce qui ne lui plaisait pas en lui, tout ce qui ne correspondait pas à son idéal.


Après bien des années de ce combat où il connut quelques succès, mais aussi des échecs et des résistances, le prince rencontra le sage qui lui demanda: «Qu’as-tu appris sur le chemin? »
«J’ai appris », répondit-il, « qu’il y a en nous des choses que l'on peut améliorer, d’autres qui nous résistent et que l'on n’arrive pas à briser.»

«C’est bien », dit le sage.

«Oui, poursuivit le prince, mais je commence à être las de me battre contre tout, contre tous, contre moi-même. Cela ne finira-t-il jamais? Quand trouverai-je le repos? J’ai envie de cesser le combat, de renoncer, de tout abandonner, de lâcher prise. »

«C’est justement ton prochain apprentissage », dit le vieux sage. «Mais, avant d’aller plus loin, retourne-toi et contemple le chemin parcouru. » Et il disparut.


Regardant en arrière, le prince vit dans le lointain, la 3ème porte et s’aperçut qu’elle portait sur sa face arrière une inscription qui disait:

«Accepte-toi toi-même»

Le prince s’étonna de ne point avoir vu cette inscription lorsqu’il avait franchi cette porte la première fois, dans l’autre sens.

"Quand on combat, on devient aveugle », se dit-il. Il vit aussi gisant sur le sol, éparpillé autour de lui, tout ce qu’il avait rejeté et combattu en lui: ses défauts, ses ombres, ses peurs, ses limites, tous ses vieux démons. Il apprit alors à les reconnaître, à les accepter, à les aimer. Il apprit à s’aimer lui-même sans plus se comparer, se juger, se blâmer.


Il rencontra le vieux sage qui lui demanda: «Qu’as-tu appris sur le chemin? »
«J’ai appris », répondit le prince, « que détester ou refuser une partie de moi, c’est me condamner à ne jamais être en accord avec moi-même. J’ai appris à m’accepter moi-même, totalement, inconditionnellement. »

«C’est bien», dit le vieil homme, «c’est la première Sagesse. Maintenant, tu peux repasser la 3ème porte. »

A peine arrivé de l’autre côté, le prince aperçut au loin la face arrière de la seconde porte et y lut:

«Accepte les autres»

Tout autour de lui, il reconnut les personnes qu’il avait côtoyées dans sa vie; celles qu’il avait aimées comme celles qu’il avait détestées. Celles qu’il avait soutenues et celles qu’il avait combattues. Mais à sa grande surprise, il était maintenant incapable de voir leurs imperfections, leurs défauts, ce qui autrefois l’avait réellement gêné et contre quoi il s’était battu.


Il rencontra à nouveau le vieux sage qui lui demanda: «Qu’as-tu appris sur le chemin? »
«J’ai appris », répondit le prince, «qu’en étant en accord avec moi-même, je n’avais plus rien à reprocher aux autres, plus rien à craindre d’eux. J’ai appris à accepter et à aimer les autres totalement, inconditionnellement. »

«C’est bien », dit le vieux sage. « C’est la seconde Sagesse. Tu peux franchir à nouveau la deuxième porte. »
Arrivé de l’autre côté, le prince aperçut la face arrière de la première porte et y lut:

«Accepte le monde »

«Curieux », se dit-il, «que je n’aie pas vu cette inscription la première fois. » Il regarda autour de lui et reconnut ce monde qu’il avait cherché à conquérir, à transformer, à changer et il fut frappé par l’éclat et la beauté de toute chose. Par leur perfection. C’était pourtant le même monde qu’autrefois. Etait-ce le monde qui avait changé ou son regard?


Il croisa le vieux sage qui lui demanda: «Qu’as-tu appris sur le chemin? »

«J’ai appris », dit le prince, «que le monde est le miroir de mon âme. Que mon âme ne voit pas le monde, mais qu’elle se voit dans le monde. Lorsqu’elle est enjouée, le monde lui semble gai. Lorsqu’elle est accablée, le monde lui semble triste. Le monde, lui, n’est ni triste ni gai. Il est là, il existe, c’est tout. Ce n’était pas le monde qui me troublait, mais l’idée que je m’en faisais. J’ai appris à l’accepter sans le juger, totalement, inconditionnellement. »


« C’est la troisième Sagesse », dit le vieil homme, « te voilà à présent en accord avec toi-même, avec les autres et avec le monde.


Un profond sentiment de paix, de sérénité, de plénitude envahit le prince. Le silence l’habita.
« Tu es prêt, maintenant, à franchir le dernier seuil », dit le vieux sage.

« Celui du passage du silence de la plénitude à la plénitude du silence. »

Et le vieil homme disparut...

 

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To be the master of the senses


There is a method by which the demands of the senses can be reconciled and harmonized. This is by treating both good and bad with equal-mindedness. There are people who display such equanimity.


Tukaram is an illustrious example.

He was a saintly person. His wife was a termagant. By his calmness and forbearance, Tukaram managed to get one with her. Once, Tukaram was bringing home in his cart the sugarcane crop harvested from his small farm.

As he was going home, the children of the village gathered round him and pleaded for a piece of sugarcane. In his boundless goodness, Tukaram allowed the children to help themselves to the cane on the cart. By the time he reached home, there was only one stalk of cane left. Seeing this, his wife got enraged, abused Tukaram, and taking out the cane, struck Tukaram with it. The cane broke into three pieces.

Tukaram calmly remarked, “I was wondering how to distribute the single remaining cane to the members of the family. You have solved the problem. You can keep one piece and give the other two to the children.”


Such forbearance and equanimity can be found only in a few high- souled persons. These qualities can be acquired only through devotion and faith. You need not feel disheartened at the prospect of being unable to control the senses. By developing one-pointed devotion, the senses can be brought under control.


Kabir is an example of a godly man in a different situation.

His wife was highly devoted and faithful, totally dedicated to serving the husband. One day, Kabir was plying his loom, chanting the name of “God” all the time. Suddenly, he called his wife and said that one thread had snapped and asked her to bring a lamp. It was noon and when she brought the lighted lamp, Kabir told her to take it away as it was not necessary. She silently took it back without any argument. With such a dutiful wife, Kabir was able to develop his devotion and expressed his gratitude to God for His grace.


Here you have two examples of saintly men, who, despite their different family situations, pursued their godly ways equally well.


It is not the environment that matters. It is the purity of our impulses which count. Don’t worry about the external environment.

 

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Ste Teresa of Avila, the little flower


Think of St. Teresa, the little flower. She lived in a convent - a life of goodness and purity and service, and this aroused jealousy among the other sisters.

Some took advantage of her goodness. This is a common complaint. People say to me, you speak of the spirit of forgiveness. But if we continue to forgive, people take undue advantage.

Teresa did not mind. She went a step further. She rejoiced when some of the other inmates of the convent took advantage of her. She went on being humiliated, laughed at, chaffed. Some misunderstood her innocence and characterized it as stupidity: she did not mind. She went her way: she called it the "little way". She realized that until she had become nothing, until she had completely emptied herself, she would not be acceptable to the Lord. She understood that the key - the only key - to the portal of 'being' is 'not-to-be.' She wished to keep her cell clean and tidy. In her absence, some threw dirt and dust in the cell and made it unclean.

She accepted it as God's Will: and never did a word of complaint leave her lips. She was fond of a pretty little jug. Someone took it away. The pretty jug was replaced by a heavy, cracked one. "So much better," she said to herself, "I will be free from attachment to things.

"One evening, she could not find her lamp and had to go without her reading. She sat in the dark and experienced the joy of having absolutely nothing. When she did anything for anybody, she hated to be noticed. She willingly accepted the blame that was due to others. She never tried to explain to her superior that someone else was the culprit. When she was wrongly blamed for having broken a vase, she kissed the ground and promised to be more careful.

She went out of her way to do things for a sister who was rude to her: Teresa persevered with tireless patience until the cross-gained sister became a devoted and gentle friend.

She forgave the hurts she did not deserve and, in her heart, there was nothing but love for those who regarded themselves as her enemies but whom she thought of as children of God. She walked the way of forgiveness and became a saint.

Today, she shines as a radiant star in the firmament of the world's spiritual leaders.

 

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The A. B. C. Prayer


Every child comes with the message that God is not yet discouraged with man.

Now the story goes, a little shepherd boy was watching his sheep one Sunday morning and he heard the bells of the church ringing. And watching the people walk along the pasture where he was, he happened to think to himself, "I would like to communicate with God! But, what can I say to God?" He had never learned a prayer. So, on bended knee, he began to recite the alphabet.... A, B, C, D...... Z!


Repeating this prayer several times, a man passing by, heard the boy's voice and peaked through the bushes. He saw the young boy kneeling with folded hands, eyes closed, repeating the alphabet over and over again. He interrupted the boy.

"What are you doing, my little one?" he asked.
The boy replied, "I was praying sir."

The man seemed surprised and said, "But you are just reciting the alphabet?"
The boy explained, "I don't know any prayers, sir. But I want God to take care of me, and to help me care for my sheep. And so I thought, if I said all I knew, He could put the letters together into words, and He would know all that I want and should say!"


The man smiled and said, "Bless your heart, God will!" And he went on to church knowing full well that he had heard the finest sermon he could possibly hear that day.

Maybe if we too thought like little children and with a pure heart, let God put together the letters as He sees fit, how happy we would make Him!

 

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The small house


A long, long, time ago there was a farmer named Mr. Cohen who lived with his wife and two daughters.


The house was very small but very clean. Mr. Cohen did not have much land, but he was able to keep a few cows, sheep, a goat or two, some chickens, a donkey and a horse.

The donkey and horse were used to plough the land. His wife kept a small vegetable garden. Mr. Cohen was not rich, but the family always made enough money from selling milk, cheese, eggs, and vegetables.

You would think that Mr. Cohen was content. However, Mr. Cohen's neighbour was very rich. He lived in a great big house with his wife and children and maids and servants. He had horses, but these horses were not working houses. They were only for riding.

Mrs. Cohen was jealous of the neighbour’s large house, of the maids and servants, and of the horses that were only used for riding. She nagged Mr. Cohen constantly. She wanted a larger house, she wanted maids and servants, she wanted fine horses which were only used for riding. With all this nagging, Mr. Cohen had no peace of mind.

Mrs. Cohen was jealous of the neighbour’s large house, of the maids and servants, and of the horses that were only used for riding. She nagged Mr. Cohen constantly. She wanted a larger house, she wanted maids and servants, she wanted fine horses which were only used for riding.
With all this nagging, Mr. Cohen had no peace of mind.

Mr. Cohen knew he couldn't afford a larger house, but he was tired of his wife's constant nagging. He decided to consult the Rabbi - the learned man of his village. "I am going to speak to our Rabbi," Mr. Cohen told his wife. "Maybe he can come up with a way for us to get a larger house."


So one evening after work he went up the hill to the Rabbi's home. "Good evening Rabbi," said Mr. Cohen.
"Good evening, Mr. Cohen" said the Rabbi. "Can I help you with something?"

"Yes," said Mr. Cohen. "Rabbi, as you know, we are not rich. We have a small house, which we are able to take care of with the small amount of money we receive from selling our crops, eggs and milk. But my wife is jealous of our neighbour’s wealth - of their larger house, maids, servants and riding horses. Day in and day out she nags me to get a larger house. But we can't afford a larger house. Rabbi, do you have any suggestions for what I can do to please her?"


The Rabbi thought for a few moments. Then he looked at Mr. Cohen and said, "You have chickens, do you not?"
"Yes, Rabbi, we have chickens," said Mr. Cohen. "Well, then, bring them into your house this evening."

Mr. Cohen just stared at the Rabbi. Then he thought to himself, "The Rabbi is the town's most learned man. If the Rabbi thinks that bringing the chickens into the house will help, then I will not question him."

So Mr. Cohen returned home and told his wife what the Rabbi said. Then he brought the chickens into the house. The chickens proceeded to squawk and complain, and flew around the house. Chicken feathers were everywhere!

And in the morning, there were chickens everywhere, scrambling this way and that. Mrs. Cohen complained, "I don't understand how bringing the chickens into the house will get us a bigger house. Maybe you misunderstood the Rabbi. Go back and ask him again."


So that evening, Mr. Cohen went to the Rabbi's house. "Good evening, Rabbi," he said.
"Good evening, Mr. Cohen," said the Rabbi. "Can I help you with something?"

"Yes, Rabbi," said Mr. Cohen. "Yesterday I asked you to suggest a way I could please my wife's wish for a bigger house and you told me to bring the chickens into the house. Now we have chicken feathers everywhere and my wife is not happy. Rabbi, can you help me please?"
The Rabbi thought for a moment. Then he said, "You have goats, don't you?"

"Yes, Rabbi" we have goats."
Well then, bring them into the house tonight," Mr. Cohen stared at the Rabbi for a minute, then proceeded down the hill to his home and brought the goats into his house.

And the goats started whining, which made the chickens complain. Then the goats started to chew on everything, making a real mess. Needless to say, Mrs. Cohen was not happy which made Mr. Cohen even more unhappy.

"Go back to the Rabbi," Mrs. Cohen said, "and ask him again. I am sure that you are misunderstanding what he is saying."


So the next evening Mr. Cohen went up the hill to see the Rabbi.
The Rabbi told him to bring the cows into his house! And the next night he brought in the sheep, and the next night the donkey, and the next night the horse!

The house was so crowded that the family couldn't find a place to sit or sleep. It was so noisy that they couldn't hear themselves think! And you can imagine how it smelled. Mrs. Cohen was beside herself, and Mr. Cohen didn't know what to do. The Rabbi had never given them bad advice before!
So Mr. Cohen went up the hill back to the Rabbi. "Rabbi," he said. "Far be it for me to question a man of your knowledge and learning, but it has become impossible to live in our house. And the noise - Rabbi - you can't imagine how noisy it is! Please Rabbi, you have got to help me!"

The Rabbi thought for a moment. Then he said, "Tonight take the horse out and put him back in the field.

"Thank you Rabbi," said Mr. Cohen. And he bounded down the hill and let the horse go back outside. But of course the house was still crowded. So the following night Mr. Cohen went back up the hill to the Rabbi, and again asked for his help. And the Rabbi told him to take the donkey out of the house. The next night the Rabbi told him to take out the sheep, and the next night, the cows, and the next night the goat, and finally the next night the chickens.

After the chickens were gone, Mrs. Cohen looked around at her large house. "How peaceful it is," she said, ”and how nice and roomy." And she proceeded to clean up her large, peaceful house and never again complained to her husband about her life!


Contentment is the most precious treasure and He who has greatest satisfaction in life is the richest man. Let us be grateful to the Lord for what we are bestowed with and make the most of it rather than compare ourselves with others and feel ever miserable. When we trust Him completely, He will provide us with the right things at the right time.

 

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COMMENT PRATIQUER LA PRÉSENCE
DE DIEU DANS LA VIE DE TOUS LES JOURS

Swami Veetamohananda

Une des disciplines spirituelles les plus aisées et les plus efficaces est d'amener la présence de Dieu au cœur de chaque activité de notre vie de tous les jours. C'est la règle qui convient le mieux pour une vie sainte. Nous savons tous comment Frère Laurent de la Résurrection (1), qui était une personne fort modeste, est devenu une âme illuminée, un saint, par sa Pratique de la Présence de Dieu.

Le propos principal de cette discipline est de cultiver l'habitude d'emplir son âme d'une présence divine permanente et sans cesse croissante. Comment cela peut-il se faire ? Ecoutons Frère Laurent:


"Si nous voulons, dans cette vie, connaître la paix sereine du paradis, nous devons apprendre à nous entretenir avec Dieu d'une manière familière, humble et aimante."

Cette discipline est une forme de Yoga de la dévotion. N'importe quel fidèle d'un Dieu personnel, quelle qu'en soit sa conception, n'importe où dans le monde, peut la pratiquer avec grand profit. Son trait principal est sa simplicité et sa facilité absolues. Prenons de nouveau l'avis de Frère Laurent:

«Les hommes inventent des moyens et des méthodes pour arriver à aimer Dieu. Ils apprennent des règles et créent des formules pour rappeler cet amour et ils se font tout un monde pour s'introduire dans la conscience de la présence de Dieu. Et cependant cela peut être si simple... Il n'est question ni d'art, ni de science. Allons vers Lui comme nous sommes, sans prétention, avec sincérité. »

La vie de Frère Laurent nous propose une grande espérance et une grande inspiration spirituelles. Il est l'exemple éclatant d'un débutant qui, sans aucun don particulier, peut s'élever de la position la plus humble à l'illumination spirituelle la plus haute.

Il a reçu la révélation de Dieu lorsqu'il avait dix-huit ans à peine. Cela lui est arrivé par le plus grand des hasards, en voyant quelque chose de très ordinaire. Un jour, au milieu de l'hiver, il aperçut, dans une prairie, un arbre dépouillé de ses feuilles. Comme il regardait le tronc et les branches dans lesquels la vie s'était assoupie, il fit:«…l'expérience de la vision de l'arbre tel qu'il serait en été, c'est-à-dire couvert de milliers et de milliers de feuilles et de fleurs, puis de fruits».
En même temps que cette vision, il ressentit ce qui ne l'a plus jamais quitté, le sens de la puissance divine et de sa générosité. Comme il réfléchissait sur la manière d'agir de Dieu avec l'arbre, il fut au même instant converti.

Des années plus tard, il a déclaré que cet arbre nu lui avait soudain révélé, en un éclair, le fait de Dieu. Et cela a allumé, dans son cœur, un amour si grand et si total qu'il n'eut plus besoin de croître pendant tout le reste de sa vie. Lorsqu'il fut ainsi convaincu «du fait de Dieu, de sa sagesse, de son pouvoir et de sa bonté», il n'eut pas d'autre souci que de rejeter avec rigueur toute autre pensée afin que chacun de ses actes soit effectué pour l'amour de Dieu.

Nous savons que Frère Laurent a eu des difficultés pour apprendre à son esprit à rejeter ses désirs et ses hésitations. Et qu'il a eu des doutes sur son salut aussi. Mais, malgré toutes ses épreuves et ses tribulations, malgré tous ses doutes et ses hésitations, il s'est tenu à cette seule idée qu'il exprimait ainsi:

«Je suis entré dans la vie spirituelle pour l'amour de Dieu uniquement et j'essaie d'agir en accord avec sa volonté uniquement; quoiqu'il m'arrive, que je sois perdu ou que je sois sauvé, je continuerai dans la voie de Son Amour et de Sa Volonté. Cela, au moins, pourra être mis à mon crédit: jusqu'à ma mort, tous mes efforts auront porté à aimer et à servir Dieu. »


Cette discipline spirituelle, pratiquée par Frère Laurent, nous enseigne à fixer notre esprit sur Dieu et à faire tout notre travail pour lui, avec amour et dévouement. Cela demande d'établir notre esprit dans la présence bénie du Seigneur et de le rappeler à l'ordre lorsqu'il s'éloigne de Lui. C'est, bien sûr, un exercice pénible, mais nous devons persister en dépit de toutes les difficultés.
Nous devons aussi apporter directement à Dieu chacune de nos négligences et n'avoir affaire qu'à Lui seul. Souvent, nous avons aussi l'impression que toute notre vie n'est qu'un combat. Mais lorsque la paix commencera à naître, elle s'installera profondément. La paix intérieure qui abonde en toute chose nous fait avancer vers Dieu, simplement, humblement, dans la foi et l'amour. C'était exactement le cas de Frère Laurent. Il pouvait ressentir la présence de Dieu n'importe où, dans la cuisine, au milieu des pots et des casseroles, dans le vacarme de la vaisselle, comme dans le silence de la chapelle.

Un de ses passages le plus mémorable nous fait entrevoir le niveau d'excellence spirituelle qu'il pouvait atteindre en effectuant le travail qui lui était assigné dans la cuisine.

Il a dit : «Pour moi, il n'y a plus de différence entre le temps du travail et celui de la prière. Au milieu du bruit et de la confusion de ma cuisine, au milieu des ordres de toutes sortes lancés par de nombreuses personnes, je me tiens en Dieu avec une aussi grande sérénité que si j'étais à genoux devant le Saint Sacrement... Pour son service, je tourne la pâte du gâteau dans la casserole posée devant moi. Quand ce service est terminé, je m'agenouille avec soumission devant Lui, car c'est par Sa grâce que j'ai pu faire ce travail. Puis, je me relève plus heureux qu'un roi. Ramasser un brin de paille sur le sol par amour pour Lui me comble. »


Voilà vraiment un pouvoir spirituel supérieur qui se manifeste par l'expression spontanée d'un mouvement constant et indicible vers Dieu.

Les méthodes que Frère Laurent utilisait pour ses pratiques dévotionnelles étaient tellement personnelles et originales qu'une plainte fut déposée contre lui auprès de son supérieur. Les accusations portaient sur son manque d'ardeur en matière de prières, sur son indépendance et ses bizarreries. Une enquête fut menée.

Frère Laurent expliqua comment il s'était entraîné à vivre continuellement dans la présence de Dieu et comment il accomplissait son devoir religieux ou son travail de cuisinier sans perdre sa communion avec Lui. Et plus que cette explication, son expression elle-même, qui reflétait une douceur et un calme intérieur rayonnants fut convaincante.

Voici une lettre pleine de consolation et d'inspiration qu'il a écrite, alors qu'il était malade, à la mère Supérieure d'un couvent:

«Elevez votre cœur vers Lui; Il acceptera la plus petite de vos meilleures pensées de Lui. Vous n'avez pas besoin de crier très fort. Il est plus près de nous que nous ne l'imaginons... Heureux ceux qui souffrent avec Lui... Les gens du monde croient que la maladie n'est qu'une source de souffrances, de chagrin et de détresse, ils ne pensent jamais que c'est une faveur de Dieu. Ceux qui peuvent la considérer comme venant de Lui, comme une partie de Sa grâce et comprendre qu'elle signifie leur salut, ceux-là trouveront en elle douceur et salut. »

Vers la fin de sa vie, il semble qu'il ait eu une vision lumineuse:

«Dans un petit moment, je vais aller à Lui. Quel réconfort je trouve dans la foi ! Ma vision est si claire que je ne peux plus dire je crois, mais je vois. »

Quelques jours avant sa mort, il disait aussi:

«Je ne sais pas ce que Dieu fera de moi. Mais je suis continuellement heureux. Le monde entier connaît la détresse et les souffrances; et moi, qui n'ai aucun mérite, je suis empli d'une telle joie que je peux à peine la contenir. »

Et, paisiblement et sans douleur, il accomplit le grand passage vers une nouvelle phase de compagnonnage avec Dieu


Retenons ceci de l'expérience de Frère Laurent de la Résurrection:
Il n'existe pas dans le monde de façon de vivre plus délicieuse et plus satisfaisante que de pratiquer la présence de Dieu, à tous moments et en tous lieux.

Pour se livrer correctement à cette discipline, il faut vider notre cœur de tout ce qu'il contient et permettre à Dieu, à Dieu seul de le posséder. Et pour qu'il le possède totalement, nous devons accepter de Le laisser libre d'en disposer comme il Lui plaît et Lui permettre de l'utiliser comme il Le veut.

Nous devons renoncer à tout ce que nous aimons qui ne nous conduirait pas à Dieu.
Ensuite, nous n'avons plus qu'à reconnaître Sa présence en nous, Lui parler sans arrêt de nos intentions, implorer Son assistance pour savoir comment nous libérer au mieux de nos devoirs. Offrons-Lui chaque action avant de l'entreprendre et rendons-Lui grâces pour Son aide lorsque nous avons terminé.

- Frère Laurent était d'avis que la façon la plus efficace d'aller vers Dieu était de faire notre travail, non pour plaire aux hommes, mais uniquement par amour pour Lui.

- Il enseignait aussi que séparer le temps de la prière des autres moments de la vie est une erreur. L'action a son importance pour Dieu, tout comme la prière a la sienne.

-Enfin, et c'est ce qui compte le plus, il faut avoir, une fois pour toutes, une confiance illimitée en Dieu, nous abandonner complètement entre Ses mains et être persuadés qu'Il ne nous fera jamais défaut.

-Voilà donc, en résumé, ce que Frère Laurent de la Résurrection considérait comme les faits importants de la vie spirituelle.


Et pour ceux qui désiraient pratiquer la présence de Dieu, il suggérait quatre disciplines principales:

- La première est une grande pureté de vie. Il faut être attentif à ne pas dire, à ne pas faire ou à ne pas penser quelque chose qui déplaise à Dieu. Et si cela arrive, se repentir immédiatement en toute sincérité et humilité et implorer Son pardon;

-La deuxième, une fidélité positive dans la pratique de Sa présence. Il faut garder les yeux de l'âme toujours fixés sur Dieu, avec calme, foi et humilité, avec un amour qui ne laisse aucune place pour l'inquiétude ou le doute.

-La troisième consiste à penser à Dieu lorsque n'importe quel travail, même ordinaire, doit être entrepris. Une prière doit Lui être offerte au commencement, puis il faut se souvenir de Lui pendant tout le déroulement de la tâche et lorsque celle-ci est terminée, Lui adresser des remerciements.

-La quatrième enfin, qui, dans un sens, est une étape ésotérique ou personnelle, est de faire, en silence, l'offrande de mots d'amour. D'une manière de préférence secrète, car cette conversation entre le fidèle et Dieu, n'a besoin d'être connue de personne, des mots tels que «Oh Seigneur ! Je T'appartiens entièrement » ou «Oh mon Dieu ! Fais que mon cœur soit tout à Toi» ou d'autres mots de confiance aimante, en rapport avec les occasions qui se présentent, peuvent Lui être adressés. Il faut veiller à ce que l'esprit ne vagabonde pas parmi les objets du monde, mais qu'il reste fixé sur Dieu.

Si l'on pratique ces disciplines avec constance, cela produira le plus merveilleux des effets sur l'âme, et amènera une profusion de grâce divine. Insensiblement, l'âme deviendra illuminée et habitée de la vision permanente du Dieu aimant et aimé.

Voilà la plus sainte, la plus réelle et la plus inspirante de toutes les façons de pratiquer la dévotion.

Ainsi sont les enseignements merveilleusement simples de Frère Laurent de la Résurrection. Ils peuvent certainement nous inspirer et nous aider à enrichir notre approche personnelle de Dieu.


La pratique de la présence de Dieu a été, depuis des temps très anciens une méthode spirituelle préconisée dans la tradition indienne.

La culture de la présence des divinités a atteint son apogée lorsque le fait supérieur de la Réalité, l'identité de l'âme avec l'Esprit Suprême a été découvert. Cependant, seuls ceux qui transcendaient la conscience de leur corps étaient capables de pratiquer cette approche de la Réalité. Pour la grande majorité des chercheurs spirituels, qui ne pouvaient transcender la conscience de leur corps, une approche personnelle d'un Dieu personnel restait l'ouverture à la vie spirituelle.

Dans la Bhagavad Gita (Ecritures Saintes), l'accent est mis fortement sur la nécessité d'une approche personnelle de Dieu.

Et cinq méthodes générales sont recommandées:

1. Comment concevoir Dieu ? Dans le chapitre 9, verset 18, elle nous dit qu'il doit être considéré comme la «finalité, le support, la demeure, le refuge, l'ami, l'origine, la dissolution, le fondement, la maison aux trésors, l'origine impérissable. » Pour résumer, Dieu devrait être considéré comme le centre dont dépend notre existence et à qui notre destinée est liée.

2. La dévotion en tête- à-tête et le culte discret sont prescrits.

3. La consécration de la vie, c'est-à-dire que tout est fait en offrande au Seigneur. «Tout ce que vous faites, tout ce que vous mangez, tout ce que vous offrez en sacrifice, tout ce que vous donnez et tout ce que vous pratiquez sous forme de discipline, faites-le comme une offrande au Seigneur», nous enseigne-t-elle. (ch.9, verset 27)

4. «Prenez refuge dans le Seigneur en toutes circonstances » (ch.11, verset 33) et «Devenez un instrument dans les mains du Seigneur. » (ch.18, verset 62)

5. Et finalement, «Abandonnez toutes les formalités de la religion et plongez-vous dans le Seigneur par un acte volontaire d'abandon personnel. Ne regrettez rien, ne craignez rien. Le Seigneur, c'est sûr, vous sauvera et vous accordera son appui. » (ch.18, verset 66)


La pratique de la présence de Dieu devrait être l'idée dominante de tous les exercices dévotionnels et même de tout ce que nous, en tant qu'aspirants spirituels, faisons, mais il existe plus d'une façon de s'approcher de Dieu.

Dans la voie de la dévotion, le plus important, c'est d'établir notre relation émotionnelle avec Dieu.
C'est la relation la plus intime, la plus sacrée que l'homme puisse jamais avoir. Mais elle a nécessairement besoin d'être d'une seule forme.

Ce peut être celle de la relation des parents avec leur enfant ou de l'enfant avec ses parents, d'un ami avec un ami, d'un serviteur avec son maître, ce peut être l'attitude sereine d'un sage pour le Seigneur ou celle d'un amoureux pour sa bien-aimée.

La forme de relation choisie est le canal par lequel l'amour est amené à s'écouler vers Dieu et elle doit être conservée. Lorsque le fidèle s'est établi dans la forme de relation qu'il a choisie pour chérir Dieu, il lui devient plus facile de cultiver la présence de Dieu.


Sri Ramakrishna a cultivé ces cinq attitudes et, avec chacune d'elles, s'est retrouvé dans la conscience de Dieu et de Dieu seulement. Mais, pour maintenir une communion constante avec le Divin, sa préférence allait à celle de l'enfant envers sa mère. Il cultivait la présence de Dieu en ignorant tout en dehors de sa Mère. Au début, dans la réalité de sa vie spirituelle, il n'y avait que cela, le sentiment tout-puissant et tout absorbant qu'il était l'enfant de la Mère. Il pleurait et pleurait, et insistait pour obtenir sa vision, tellement que la Mère Divine elle-même trouvait difficile de lui résister. Ses yeux étaient devenus fixes dans l'attente de sa vision. Il n'a pas dormi pendant six longues années. Lorsque la présence vivante de la Mère est enfin devenue permanente en lui, il dépendait d'elle pour le plus petit détail. Quand il avait des doutes, il lui demandait conseil. Il est devenu comme un petit enfant. Si quelqu'un lui faisait de la peine, il apportait sa blessure à la Mère et était vite consolé.

Pour lui, Kali, la Mère Divine, était si véritablement réelle qu'il lui parlait sans arrêt, lui demandait son avis, écoutait ses conseils — exactement comme nous le faisons à la maison avec nos parents.


En fait, à une étape plus avancée de la vie spirituelle, la présence de Dieu n'est plus la pratique délibérée d'une idée adoptée, c'est la découverte du fait basique de l'existence. Comme Frère Laurent le disait quelques jours avant sa mort : «Maintenant, je ne crois plus, je vois. » Lorsque l'on atteint cet état, il ne se trouve plus une seule action qui ne soit une adoration de Dieu, qui ne soit pas «les affaires du Père» pour citer Jésus enfant.


Lorsqu'en vous, profondément en vous, vous sentez que vous êtes déserté par Dieu, lorsque vous sentez votre cœur habité par l'obscurité et la sécheresse, lorsque vous sentez que la dévotion vous fuit, lorsque vous voyez que vous êtes assaillis par les tentations et que Dieu n'est nulle part, et que vous vous sentez mourir, à tel point que la vie vous semble sans intérêt, eh bien ! A ces moments, oui, même à ces moments, Dieu est là, présent sous la forme de la souffrance que vous ressentez. Aussi, apportez cette souffrance de votre cœur jusqu'à l'autel et, si vous le souhaitez, pleurez, pleurez jusqu'à ce que vous n'ayez plus de larmes. Peut-être qu'alors, vous découvrirez que Dieu ne s'est éloigné de vous que de la distance à laquelle vous avez choisi de l'éloigner. Et pourquoi l'avoir éloigné ? N'a t'il pas déclaré à maintes reprises qu'il demeurait au cœur de notre cœur ? Qu'avons-nous véritablement fait pour le découvrir ? Avons-nous vraiment rejeté toutes les impuretés sous lesquelles sa voix gémissante est étouffée ?

Alors, comment osons-nous nous plaindre ? Et cependant, si nous le voulons, oui, plaignons-nous ! Mais directement à Lui. Plaignons-nous directement à Son oreille ! Ainsi nous aurons cultivé Sa présence, même pendant Son absence supposée. Le sentiment d'agonie de la séparation d'avec Dieu est aussi une forme d'union avec Lui. Car, en vérité, Il est partout, et tout ce qui existe est Lui.


Maintenant, comprenons comment s'écoule la vie. Elle s'envole. Combien de temps est laissé entre nos mains ? Nous n'en savons rien. Et cependant la vie nous apporte des défis de toutes sortes. Mais le plus grand des défis de la vie, c'est le fait de Dieu. Et nous nous devons de relever ce défi par un autre défi qui est d'inclure Dieu dans chacun de nos actes et d'accomplir chacun d'eux pour Son amour uniquement. Cela peut se faire, car beaucoup l'ont fait. N'en doutez pas!

Donnons à Dieu le sentiment que nous avons conscience de Lui. Pleurons de vraies larmes pour Lui. Pratiquons Sa présence, chutons dans Sa présence s'il le faut et relevons-nous dans Sa présence. Accomplissons tout en Sa présence. C'est Son absence qui est la plus affreuse des infortunes. Croyez-moi, si nous mourons dans la présence de Dieu, notre salut est assuré.
Il n'est pas facile d'imiter ceux dont j'ai évoqué le saint nom. Nos limitations sont nombreuses et nos positions différentes. Mais il est bon de se souvenir qu'il n'existe pas de situation où Dieu n'est pas. C'est pourquoi, il est possible de pratiquer la présence de Dieu car il n'est aucun lieu dans l'univers qui soit oublié de Dieu. Certaines personnes seulement peuvent l'avoir oublié pour un moment.


Voici quelques conseils que chacun de nous peut, doit ou devrait suivre pour pratiquer la présence de Dieu. Et cette pratique nous remplira lentement mais sûrement de force, de réconfort, de joie et d'inspiration:

1) Ressentons le prodige du fait de Dieu.

2) Si Dieu existe et si nous existons, alors, il doit y avoir une relation entre les deux. Découvrons cette relation et cultivons-la de la manière qui nous convient le mieux.

3) Penser à Dieu est une façon de développer cette relation. Pratiquonsune approche joyeuse de Dieu et non des soupirs et des pleurs. Bien entendu, il peut nous arriver de pleurer de temps en temps. Lorsque les larmes lui viennent aux yeux, un héros lui-même ne peut les arrêter. Pleurons alors, sans honte aucune devant Lui. Mais Dieu qui a créé ces fleurs resplendissantes, Dieu qui a peint aux oiseaux des plumes aux couleurs si éclatantes, ne désire sûrement pas être approché d'une manière aussi sombre. Il est possible de beaucoup s'amuser avec Dieu — bien que certaines personnes religieuses paraissent devoir s'évanouir à cette idée. De grands mystiques ont échangé des plaisanteries avec Dieu.

4) Agrémentons notre approche de Dieu. La vie spirituelle ne doit pas devenir monotone, ennuyeuse et trop stricte. C'est pourquoi nous devons penser à Dieu de toutes les manières possibles, avec toute la diversité que nous pouvons imaginer.


Ecoutons ce que dit Sri Ramakrishna:

«Entendez-vous comme cette musique est mélodieuse? L'un des joueurs ne produit qu'un son monocorde sur sa flûte tandis qu'un autre crée des vagues de mélodies dans différents ragas (les tons) et différents raginis (les demi-tons). C'est cette dernière attitude que j'ai choisie. Pourquoi ne devrais-je produire qu'un son monocorde quand j'ai un instrument à sept trous ? Je veux jouer toutes sortes de mélodies sur mon instrument à sept trous. Pourquoi devrais-je me contenter de répéter «Je suis Lui! » «Je suis Lui !» ? Pourquoi dire uniquement : «Brahma! » «Brahma! » ? Je veux appeler Dieu comme j'en ai envie. Je veux me réjouir avec Dieu! Je veux jouer avec Dieu! »


Dans un livre sacré ancien de l'Inde, le Bhagavatam, les différentes façons traditionnelles de se souvenir de Dieu sont décrites : Ecouter la gloire du Seigneur, chanter Son nom, se souvenir de Lui, Lui rendre un culte, L'adorer, communier avec Lui, s'abandonner à Lui — voilà quelles sont les différentes manières de se remémorer Dieu et de pratiquer Sa présence. »


A ces méthodes traditionnelles, Sri Ramakrishna a ajouté pour l'homme moderne conscient de la vie sociale, le grand culte du service. Pour lui, le service des nécessiteux est le plus grand de tous les cultes. C'est celui de l'homme considéré comme Dieu. Swami Vivekananda a interprété ce passage comme l'évangile révolutionnaire du service d'autrui.

5) Pour pratiquer la présence de Dieu, nous devons exercer nos trois facultés, celle de l'imagination, celle de l'émotion et celle de l'action


- «L'imagination d'aujourd'hui deviendra la réalisation de demain», dit Swami Turiyananda, un des disciples directs de Sri Ramakrishna. Aussi, pour commencer, imaginons constamment que Dieu est ici, maintenant, bien que nous puissions ne pas Le voir.

- Tenons pour certain qu'Il est tout amour et c'est pour cela que tout amour est l'amour de Dieu.

Priver Dieu d'un peu d'amour, ne nous causera que chagrin et souffrance. C'est pourquoi notre faculté d'émotion devrait s'élever de plus en plus vers Lui.

- Tout le monde agit. L'action est la respiration même de notre vie. Que chaque action soit faite pour Son amour et nous ne respirerons et ne vivrons plus que pour Lui. Ne craignez pas de vivre pour Dieu ! Un fusil ressent-il de la crainte pour les balles qui sont tirées à travers lui ? Nous ne sommes que des instruments. Pourquoi devenir autre chose et perdre la gloire d'être utilisé par Dieu?

6) Enfin, n'allons nulle part en solitaire. Les gens vont dans les parcs avec leur chien et lui parlent sans arrêt et vous savez avec quelle affection. Il est possible d'aller dans le parc avec Dieu aussi et de Lui parler. Nous nous parlons à nous-mêmes de toute façon. Parfois cette habitude devient même pathologique et les gens doivent être enfermés dans des asiles. Mais si nous pensons que Dieu est toujours avec nous, dans notre cœur, et si nous Lui offrons notre cœur, nous trouverons la consolation et la paix. Frère Laurent disait:

«Lorsque vous ressentez un trouble intérieur, appelez le Seigneur qui est assoupi dans votre cœur, Il se réveillera et les ondes de paix reviendront en vous. »

Lorsque nous doutons, lorsque nous souffrons, lorsque nous sommes troublés et confus, fermons notre porte, allons au plus profond de notre cœur et posons notre problème devant le Seigneur pour lui demander conseil. Ne parlez jamais d'aucun problème à personne avant de vous être confiés au Seigneur dans votre cœur. Et vous serez surpris du petit nombre dont vous aurez à parler ensuite.


Sri Ramakrishna disait:

«Si vous portez la Mère Divine dans votre cœur, vous serez incapables de faire une mauvaise action, même si vous vous trouvez dans un mauvais lieu. »

Il y a une infinité de façons de cultiver une communion intérieure avec Dieu et de la développer. Un sage s'adresse ainsi à la Mère Divine : ´ Lorsque l'on pense à Vous dans un moment difficile, Vous supprimez la peur. Lorsque ceux qui sont sans problème se souviennent de Vous, Vous leur accordez Vos faveurs. »

Vous connaissez maintenant le plus précieux des secrets pour pratiquer la présence de Dieu. Lorsque vous êtes en difficulté, lorsque la tempête souffle sur vous, criez vers Lui. Il vous répondra, il n'y a aucun doute, Il vous aidera. Mais un travail spirituel créatif se réalise aussi lorsque nous n'avons pas de problèmes particuliers et que nous pensons à Lui, que nous L'appelons et que nous Le supplions avec ferveur. Cela nous donne une forme d'esprit qui se dirige spontanément vers la Réalité. Avec cette forme d'esprit, nous ne croirons plus, nous verrons, comme le disait Frère Laurent de la Résurrection.


(1) Nicolas Herman, né en 1614 en Lorraine. A 18 ans, il s'engage dans l'armée. Sévèrement blessé, il doit quitter l'armée et travaille comme valet de pied à Paris. En 1640, il entre au Monastère des Carmes Déchaussés sous le nom de Frère Laurent de la Résurrection. Il est mort en 1691

 

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How would you know?


How would you know that I am close to you?


When, in the night, the heat suffocates you and in the silence, a cool breeze brushes your cheek, it's Me who is caressing you,

Think of Me

When the pangs of hunger are appeased and your solitude is tainted with Bliss,

Think of Me

When your mouth is dry when you cannot utter a word,
At the first drop of fresh water,

Think of Me

When death steps back at the smiling look on a baby's face,

Think of Me

When I bathe your face with raindrops and I wash away the earth and the dry leaves, at the very first perfume which arise from the clear drizzle

Think of Me

When your look, though fixed, is tired at the cruelties of life, at the first blink of the Sun, it is Me who is comforting you,

Think of Me

How would you know that You are close to Me?


When the rays of the sun have burnt your skin and have scorched the earth, when the sand and the dust sting your eyes, when there is no shadow to protect you

And that you love Me

When you are hungry and alone in the world...

And that you love Me

When your lips are chapped, your tongue is white, your throat is dry and there is no water, not even a mirage in the horizon…

And that you love Me

When you hold a child tightly in your arms, his eyes imploring you, he cries and he dies…

And that you love Me

When I snatched from you, your most coveted possessions and at the first loss, darkness covers you and makes you stagger...

And that you love Me

 

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You can end this reading with the diaporama:
Ô Bien-Aimé de mon âme

 

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Creation date : 11/12/2007 @ 14:29
Last update : 06/05/2008 @ 15:31
Category : C.R.I.-E.V.H.
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L’homme doit toujours avancer vers la force ; il ne devrait pas se réfugier dans le mensonge, la méchanceté et la malhonnêteté qui sont les caractéristiques fondamentales de la lâcheté. Cette lâcheté est née de l’acceptation d’une image fausse et inférieure de nous-même. Vous pensez que vous êtes l’enveloppe, la couche extérieure, mais vous êtes en réalité le noyau, le cœur. Cette fausse identification est l’erreur fondamentale. Tout effort spirituel doit être dirigé vers la suppression de l’enveloppe et la révélation du noyau central. Aussi longtemps que vous dites « Je suis Untel », vous êtes obligé d’avoir peur, mais une fois que vous dites et éprouvez « Je suis Brahman », vous obtenez une force invincible.

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